Гуманитарные ведомости. Вып. 4 (48) 2023 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 4 (48), декабрь 2023 г 96 высказывание, прилагательное, например, ницшеанское «нечто молнит» вместо «молнии». Поток Логоса играет, сверкает, молнит, горит, переливается палитрой состояний и энергийных переходов, этот поток не имеет субстанции, он весь имманентен, в том числе, и в своём мерцании между «есть» и «нет», так как «нет» тоже есть, только представляет собой «скрытую гармонию» Гераклита, являющуюся лишь в расширенном спектре сознания, способном чувственно уловить тонкие вибрации огненного Логоса [6]. По Гераклиту, «космос единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём…», чем утвердил имманентность космоса [13, с. 135]. Фактически, мысль Гераклита об имманентности огненного Логоса развил Жиль Делёз в своей работе «Имманентность: некая жизнь», явив концепт потока жизни, потока виртуальностей, зиждящихся в имманентном плане: «Скажем о чистой имманентности, что она некая жизнь , и ничего другого. Она не имманентность жизни, не имманентность чего-то, но сама по себе некая жизнь. Некая жизнь – это имманентность имманентности, абсолютная имманентность: это полное могущество, полное блаженство» [3, с. 232]. Делёз предлагает рассмотреть план имманентности как блаженство, наслаждение, его эстетика продолжает ницшеанскую, а Ницше ищет эстетические основания в философии досократиков, в том числе, Гераклита. Элиминируя из потока имманентности субъект-объектное разделение, Делёз пресекает попытки рационализации жизни, активно начатые платоническим дискурсом. В конце концов, постулируя единство потока жизни, Делёз приближается к пониманию красоты и наслаждения ею досократиками. Проблемой же современного цифрового состояния человечества является презрение к истинному удовольствию жизни через снятие субъект- объектного деления, потому что тогда исчезает сам дигитальный принцип разделения мира на обособленные атомизированные составляющие, ведущие к экзистенциальным вызовам посткапиталистической реальности: депрессии, тревоги, выгоранию. Таким образом, целостное, недвойственное мышление порождает озарение красотой, а атомизированное – трагедию бессмысленной жизни в цифровой реальности социальных сетей и алгоритмов. Выводы. Соотношение предела и беспредельности красоты в мышлении греков породило новый тип дискурса – числовое мышление, ограничившее светоносность красоты числовым контуром. Данное ограничение явилось результатом кризиса традиционной духовной культуры греков, что повлияло не только на развитие греческой ойкумены, но и современной дигитальной цивилизации. Современная цифровая культура своим основанием сделала число, а не человека. В этом роковом выборе она опиралась на некоторое особое чувство структурированной реальности, позабыв тезис Гераклита о человеке как «спящем наяву». Если мы выбираем картину реальности, мы отказываем себе в чуде человеческого существования в мире воображения. Если мы выбираем воображение, мы отказываем заранее заданному ходу вещей, иными словами, закону бытия. В этой дилемме выбор остаётся открытым до тех пор, пока человек не исключил из себя самого возможность