Гуманитарные ведомости. Вып. 3 (43) 2022 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 3 (43), ноябрь 2022 г 146 исчезание мира из-за беспризорности заставленной вещи» [2, c. 258]. Если на место вещи в четверице будет вмещён человек, то можно констатировать, что он в дигитальной реальности, а шире, в постгуманистической парадигме «заставлен» экраном, как об этом буквально писал Мартин Хайдеггер. Взгляд на современное человечество проходит через экран, монитор компьютера или смартфона. Невозможно увидеть человека, но, хотя и размыто, мелькает его симулякр. Симулякр является последним этапом низвержения четверицы, этого образа изначальной гармонии энергий бытия. Упоминая четверицу в докладе «Поворот» (г. Бремен, 1949 г.), Хайдеггер вопрошает: «Придёт ли прозрение в то, что есть? Окажемся ли мы, озарённые этим прозрением, так захвачены светом бытия, чтобы уже не выходить из него? Попадём ли мы тем самым в область той близости, которая веществуя в вещи, приближает мир? Сумеем ли освоиться и обитать в этой близости так, чтобы вблизи начал принадлежать к четверице неба и земли, смертного и божественного?» [2, c. 258]. Эти вопросы актуальны и сейчас, хотя и Хайдеггер, несмотря на своё желание того, чтобы «мир, светя, стал самым близким из всего близкого, той близью, которая, приближая истину бытия к человеческому существу, вверяет человека событию» [2, c. 258], утверждает обратное: «Если существо техники, постав как риск, посланный бытием, есть само бытие, то технику никогда не удастся взять под контроль просто волевым человеческим усилием, будь оно позитивное или негативное» [2, c. 253]. Фатализм данного тезиса утверждает мысль о покорности антиантропологическим процессам, в том числе дигитальным, активно протекающим в глобальном масштабе. Более того, Хайдеггер воспринимает эти процессы весьма спокойно, так как бытие, по его мнению, очищает себя ими, через разрушение сущего возможно наступление «другого начала». Хайдеггер стремится воссоздать в четверице изначальную досократическую композицию бытия, в которой безусловной основой выступала древняя индоевропейская структура архетипов. Конечно, речь идёт о духовном измерении, об ином, онтологическом способе бытия. Деградацию онтического взгляда на существование человека можно наблюдать в массовом производстве симулятивных объектов виртуальной реальности. Онтическое измерение бытия – это область сущего, а виртуальное – это онтический гештальт, незавершённость онтической трансформации в зону эмпирического, наличного бытия. Вечный гештальт виртуального обусловлен его природой, которая зиждется на управлении и контроле, новых подходах к преодолению антропологизма в дескрипциях человека, к алгоритму цифрового общества. Переполненность памяти ненужной информацией закрывает человеку не только путь к просвету бытия, но и к понятию forma: «Как трудно сегодня позволить говорить самим феноменам, а не гоняться за информацией, особенностью которой как раз и является коренное блокирование доступа к forma, к образу, к тому, что свойственно бытию сущего. Информация делает взгляд неспособным видеть forma» [4, c. 102]. Обществу необходимо утилизировать информационный балласт, человечество перегружено ненужной