Гуманитарные ведомости. Выпуск 1(41). 2022 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 1 (41), март 2022 г 55 Аристотеля о жизни и смерти: «Жизнь тела – это смерть души, смерть же тела – воскрешение души к высшей жизни. Жизнь философа должна быть постоянным приготовлением к телесной смерти, к освобождению души» [18]. Мудрец говорит о жизни философа, кодекс чести «Бусидо» о жизни самурая: «Путь воина – означает смерть. Когда для выбора имеются два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Не рассуждай! Направь мысль на путь, который ты предпочел, и иди!» [2]. Значение феномена смерти средневекового человека заключено в восприятии ее как сугубо индивидуального события, с последующей личной ответственностью. «В своей книге «Человек перед лицом смерти» французский историк Филипп Арьес так описал этот процесс мировоззренческой метаморфозы: представления о суде над всем человеческим родом сменяется представлением о суде индивидуальном, который происходит в момент кончины человека» [3, с. 128; 4, с. 53]. Индивидуальный акт принятия смерти отражен в японской средневековой культуре, в частности в ритуале сеппуку (seppuku)/«каппуку»(kappuku)/харакири, что представляет собой жертвенный акт по средствам вспарывания живота ( «хара»/hara ) ножом кусунгобу. Мотивы ритуального самоубийства: чувство долга, преданность своему господину и опороченная честь [6]. Понятие «хара» (hara) (буддийская традиция – сосредоточение жизни в центре живота – хара) имеет свой аналог у древнегреческих философов - «френ» или «тумос», что говорит о том, что древние греки, также как и японцы, задавались вопросом о том, где у человека сосредотачивается жизнь (дух/нус). Японская средневековая традиция ритуального самоубийства актуальна и в XXI веке: 2001 год – олимпийский золотой медалист, дзюдоист Инокума Исао: мотив – его строительная компания потерпела финансовый крах. Япония стала родиной движения хиккикомори ((яп. 引き籠もり ) – людей которые прекращают контакты с внешним миром. Недалеко от горы Фудзиямы расположен лес Аокигохара, в котором ежегодно происходит от 50 до 100 тысяч самоубийств [7]. Философская значимость похорон в том, что – это ритуальная церемония, обладающая социальным, символическим и индивидуальным воздействием. Это обряд запечатления воспоминаний об усопшем в памяти ныне живущих. Таким образом, устанавливается связь между живыми и мертвыми посредством воспоминаний, что приводит к бессмертию ушедших поколений (Роберт Джей Лифтон «Нарушенная связь»). Американский теоретик похоронной традиции, Тодд Ван Бек, акцентировал свое внимание на таком аспекте в мировоззренческом плане, как обряде прощания, подтверждающим факт смерти человека и увековечивании памяти об усопшем (журнал «Dodge»). Смерть, по мнению немецкого философа Мартина Хайдеггера (труд «Бытие и время»), – это неотъемлемая часть человеческой действительности. Похоронная культура в Японии представляет собой синтез традиций и современных цифровых технологий. Обряды и ритуалы базируются на синтоистских и буддийских традициях. Зарождение акта погребения усопших