Гуманитарные ведомости. Выпуск 1 (37). 2021 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 1 (37), март 2021 г. 92 цивилизации» [1, с. 156]. С другой стороны, исследователи отмечают, что процесс превращения религиозно фундированной социальной реальности в реальность светскую, привел к изменению всей ее архитектоники. Известный исследователь секуляризации Ч. Тейлор так описывает произошедшие изменения: «Великим достижением Запада было изобретение имманентного порядка Природы… Это понимание «имманентного» предполагает отрицание – или как минимум изолирование и проблематизацию – любых форм взаимопроникновения естественных вещей и «сверхъестественного», пусть бы оно понималось как один трансцендентный Бог, или боги, духи, магические силы и т.д.» [2, с. 36]. В конечном итоге мы, люди модерна, оказались «заброшены», прибегая к лексикону М. Хайдеггера, в имманентную социальную реальность, в которой все апелляции к трансцендентному табуированы, а все поведенческие стратегии и социальные практики должны исчерпываться посюсторонним здесь и сейчас. В связи с этим возникает логичный вопрос: как так получилось, что, изначально отталкиваясь от христианских смыслов, европейский разум пришел к их делигитимации, породив новую собственную форму – разум секулярный? Соответственно, целью данной статьи является анализ процесса детрансцендентализации христианской социальной реальности в философских концепциях Нового времени. Ответ на этот вопрос проясняет понимание модерна в целом и проливает свет на генезис светского разума, в частности. Христианская природа секулярного Термин секуляризация производен от латинского saeculum, который изначально имел только темпоральное значение и обозначал определенный временной промежуток, не имеющий четких границ, но, как правило связанный с жизнью одного поколения, поэтому подразумевалось, что один «секулум» равен 90-110 гг. Этруски понимали под saeculum период времени между двумя точками: каким-то важным событием и моментом, когда умер последний человек, живший при первом событии. Уже к II в. до н.э. римские историки использовали saeculum для периодизации хроник. Попадая в христианскую матрицу категорий, уже в трудах Августина, термин saeculum приобретает пространственно-временное значение и связывается с мирским (но не профанным). «Секулярность» на протяжении всего Средневековья остается концептом теологического дискурса и никогда не понимается в смысле «светскости». Авторы «Европейского словаря философий» отмечают: «В кодексе Юстиниана… вспоминается противопоставление между saeculum (a saeculari conversation recedere «отход от мирского способа жизни» или saeculo renuntiare «отречение от мирского») и la vita sanctimonialis «монашеской жизнью»». [3, с. 207]. Этим, к обычному делению на тех, кто живет в мире и тех, кто является священнослужителями, добавляется разделения среди клира: на «белое» (секулярное) и «черное» (монашествующее) духовенство.