Гуманитарные ведомости. Выпуск 1 (37). 2021 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 1 (37), март 2021 г. 100 становится следствием материального производства: «…мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития; люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с данной действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» [19, с. 17]. Исходя из такого понимания, К. Маркс обосновывает логику истории, согласно которой религия утрачивает свое значения, а в период, когда будут преодолены все формы отчуждения (коммунизм), она исчезнет сама собой, как не адекватный новым условиям материального производства пережиток, хотя первые атеистические учения могут появляться еще до окончательной победы коммунизма. Более того, Маркс пишет, что социализм в результате должен превзойти атеизм как отрицание религии, поскольку «…атеизм является отрицанием бога и утверждает бытие человека именно посредством этого отрицания; но социализм, как социализм, уже не нуждается в таком опосредовании... Социализм есть положительное, уже не опосредованное отрицанием религии самосознание человека…» [20, с. 598]. То есть секуляризация по Марксу развивается по диалектической схеме, как и вся история: сначала религия существует как форма отчуждения человеческого бытия, потом на сцену выходит атеизм как отрицание религии, но, в конце концов, она просто исчезает, как феномен не соответствующий новой природе производственных отношений. Символом того, что детрансцендентализация культуры состоялась можно считать знаменитые слова Ф. Ницше из «Веселой науки»: «Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили!» [21, с. 593]. Европейская культура больше не нуждалась ни в каких потусторонних легитимациях – мир стал одномерным. Выводы Таким образом, можно сделать несколько выводов. Во-первых, секуляризация изначально является феноменом, характерным только западному христианству. Во-вторых, в философских учениях Нового времени обосновывается новое понимание мира, Бога и человека, в рамках которых концептуализируется имманентный мир, центром которого является человек, а трансцендентное измерение полностью элиминируется. В-третьих, в результате этого процесса, на смену христианской социальной реальности приходит модерная светская социальная реальность, в которой любые апелляции к трансцендентному являются избыточными (запрещенными), а все социальные практики непротиворечиво помещаются в посюстороннее здесь и сейчас. Мир, центром которого когда-то были сакральные смыслы стал светским.