Гуманитарные ведомости. Выпуск 4(32). Т. 2. 2019 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 4 (32), том 2, декабрь 2019 г. 60 герменевтический метод. В его работах выстраивается цепочка смыслов, определяющих этот герменевтический подход к литературе и искусству: автор – понимание – глубина понимания – текст и контекст – большое время – диалог. Проблема, поставленная учёным в начале 1970-х гг., по-прежнему актуальна: анализ литературного произведения в контексте культуры, целостном контексте культуры данной эпохи, а также в большом времени. Писателю дан дар слышать многоголосие своей эпохи, а также вступать в бесконечный диалог с другими смыслами. «Большое время – бесконечный и незавершимый диалог, в котором ни один смысл не умирает». Культура с точки зрения диалогической природы слова предстаёт как незавершимый диалог. Отсюда – знаменитое суждение Бахтина: «у каждого смысла будет свой праздник возрождения» [2, с. 392-393]. Бахтинская концепция диалогичности слова раскрывает специфику поэтики автора, индивидуально-творческого художественного сознания, которое определяет современную художественную культуру, начиная с романтизма и реализма [Cм.: 3]. В современном понимании текст живёт, только соприкасаясь с другим текстом, вступая с ним в сложные диалогические отношения. Произведение уходит корнями в далёкое прошлое, черпает смыслы в этом прошлом. И, разбивая границы своего времени, вступает в диалог с будущим, «в процессе своей посмертной жизни они (великие произведения) обогащаются новыми смыслами» [2, c. 150]. Как писал А. Белый, «в порыве создать новое отношение к действительности путём пересмотра серии забытых миросозерцаний – вся сила, вся будущность так называемого нового искусства…Мы ныне как бы переживаем всё прошлое» [4, с. 26]. Или О. Мандельштам, вслед за символистами размышлял о «синтетическом поэте современности», который говорит «на языке всех времён, всех культур», наследник XIX века, «века всепонимания – века релятивизма, с его чудовищной способностью к перевоплощению» [5, с. 171- 172, 200]. В этом диалоге самое прошлое непрерывно пребывает в процессе становления и обновления. Как писал Г. Д. Гачев, один из продолжателей и учеников Бахтина, нет умерших культурных миров: «ни один Космо-Психо- Логос ещё не завершён». Даже вроде бы завершённые, как Эллада, Рим или древнеегипетская цивилизация, «продолжают жить в человечестве, переуясняются и, значит, – тоже не завершённые, по Бахтину: последнее слово о них не может быть произнесено». Таким образом, история человечества превращается в «полилог» национальных элементов, «происходит наложение и пересечение национальных полей разного типа, мощности и уровня» [6, с. 475]. Интерес к иному способствует обогащению своего. Общей ценностью становится «возлюбленная непохожесть», как говорит учёный, «ценить надо то, что восполняет» [7, с. 5]. Так в исследованиях Гачева обретает новую жизнь бахтинская диалогическая традиция. Г. Померанц в своих работах подчёркивает: «Два слова приобретают всё большее значение в современной культуре: диалог и Целое». Они внутренне связаны. «Подлинный диалог возможен только под образом Целого. А согласие в духе Целого невозможно