Гуманитарные ведомости. Выпуск 3(31) 2019 г

Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого № 3 (31), октябрь 2019 г. 140 принципов), в которых в каждый конкретный момент времени вершится история. Человек–дух, человек–идеальное, человек–Абсолют Диспозиция «человек–дух» является главным смыслообразующим отношением для первой парадигмы, особенно, когда дух мыслится в диспозиции «человек-Абсолют», не одухотворяющим природу, а отделенным от нее, доприродным метафизическим началом всего сущего, о чем уже говорилось ранее. Формы идеального здесь являются прообразами, архетипами (в понимании М. Элиаде) земного – природного и социального. Однако в том или другом виде эта диспозиция сохраняется и в последующих парадигмах, пусть и в преображенном, переосмысленном облике. Для природно- естественной парадигмы «духовное» уже не сверхъестественно, а есть продукт эволюции природного мира, материальных систем, на определенном этапе которой появляется человек, способный к духовной деятельности и создающий духовную культуру. Некоторые мыслители, в частности В. И. Вернадский, предполагают, что с выполнением ряда условий, связанных с развитием человечества, «духовное», или «разумное», образует особое явление планетарного масштаба – ноосферу. Идеальное же, лишенное собственной онтологии, рассматривается в качестве реально не достижимой цели, утопии, фантазии или фантазма, чье существование в нашем сознании, как индивидуальном, так и коллективном, при этом способно воздействовать на реальную жизнь человека или общества, трансформируя ее. Третья парадигма избегает обращения к категории духа, она предпочитает концептуализировать собственные проблематизации с помощью таких понятий, как «смысл», «знак», «культура», «дискурс», и т.п., которые, тем не менее, в некотором роде наследуют «духу», и, говоря языком классической философии, относятся к сфере духовного, хотя и взятой принципиально неметафизически. Человек–тело Тело есть точка и одновременно средство нашего присутствия в мире. Тело парадоксально: человек одновременно и отождествляет себя с телом, и, говоря, например, «мое тело», дистанцируется от него как субъект от объекта. Мифологическое мышление видит в теле подобие космоса, в котором дóлжно установить гармонию, отражающую ту, что царит в мироздании, и вместе с тем – обиталище души, которое она может покинуть, аналогично тому, как человек может покинуть свой дом, чтобы потом вернуться, исчезнуть или перейти во внекосмическое трансцендентное состояние. Христианские вероучения рассматривают тело, «плоть», как источник греховных соблазнов, поскольку, сообразно их логике (схожим образом с логикой многих сотериологических доктрин, не знающих, однако, понятия греха, – от неоплатонизма до джайнизма), сосредоточение на телесном загрязняет душу и препятствует ее