Время науки - The Times of Science

Ваттас Д. D. Watters 2019 5 являющихся пределами или границами жизненного опыта личности: рождение, смерть, благодать и вина 3 . Недавние герменевтические теории о религиозном языке проливают свет на то, как Букварь приводит ребенка к представлению о себе, ограниченном властью Бога и родителей 4 . Дэвид Трэйси описывает пути, где религиозная перспектива раскрывает пределы обыденного опыта; религиозный опыт – это «открытие определенных фундаментальных структур нашего существования вне (или, наоборот, основанного на) обыденном опыте…» ( Rage 93). Ограниченный опыт обязательно осведомляет о своей ограниченности, что Ханс-Георг Гадамер описывает в Истине и Методе как «горизонт» себя; Трейси и Гадамер указывают на особую роль религиозного языка для того, чтобы привлечь внимание к ограниченности его значения. Например, слова «вера» или «благодать» по своей сути относятся к понятиям, находящимся за пределами обыденного человеческого опыта, таким образом, мы должны рассчитывать на образность библейского текста для получения знания ( Gadamer , Problem , p. 54-55). Как утверждает Поль Рикёр, религиозные метафоры лучше понимать как эвристические приемы или выдумки, которые попросту переводят или репрезентируют базовые предположения об основании или пределе нашего обыденного опыта перед лицом противоречивых эмоций, возникающих в результате этого опыта ( Rule 22; Specificity ; Fatherhood , p. 497). Букварь наполнен напоминаниями о самоограничении через боль, голод, сон, смерть, 3 Родители XVII века не ожидали, что дети «поймут» значение каждой доктрины в катехизисе или «Букваре». Букварь - это поэтапный текст с простыми частями, подходящими для совсем юных не-читателей, и довольно сложными материалами для подростков, все еще пользующихся книгой; и в каждой части метафорические утверждения соответствуют искушенности его читателей (см. Mather, A, B, C). 4 Мой подход к метафорическому языку в целом и религиозной метафоре в частности опирается на то, что можно условно назвать интерактивной теорией, изложенной в работах Макса Блэка, Ганса-Георга Гадамера, Поля Рикёра и Дэвида Трейси. Многие писатели XVII века понимали библейские образы с точки зрения доктрины приспособления, означающей, что Бог в Писании приспосабливался к лингвистическим способностям падшего человеческого разума. Это оправдывало использование метафорических выражений, извлеченных из человеческого опыта, для передачи нам знаний о Боге. Перри Миллер правильно видит работу Петруса Рамуса и Омера Талона как часть процесса, посредством которого место образного языка было узко ограничено функцией украшения; метафора теряет свой статус когнитивного устройства, когда сила изобретения заложена в системе логики, а не в риторике. Однако, к сожалению, следствием работы Миллера - которого он не предполагал - является исключительно лексический подход к метафоре, принятый многими исследователями американских пуританских текстов. Большинство из них имплицитно принимают замещающую теорию метафоры, исследуя доктринальное значение автора «за» завесой риторики. Независимо от того, как часто проповедники выступали за «сдирание с образов логического смысла», они знали, что убедительность в конечном итоге зависит от образов «потому что в этой жизни мы руководствуемся чувствами» (Miller, p. 358). Логический вопрос, полученный из метафор Священного Писания, обязан этим дискретным метафорам. Внимание к «этому единому и естественному смыслу» (Miller, p. 343) метафорического выражения указывает на понимание того, что метафоры функционируют на уровне семантики. Таким образом, мы не должны позволять риторике Рамуса ослеплять нас в отношении когнитивной функции метафоры в пуританских текстах.