СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В ФИЗИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ И СПОРТЕ 2019 Г

44 лесной оболочки человека с божественным Космосом, вызывающие ужас у современных людей. Парадоксы телесности породило именно мифологическое мышление с его натуралистической экстраполяцией свойств Космоса на человеческое тело, с одной стороны, и, с другой стороны, приписывание человеку анало- гичных с животными природных качеств, которое К. Г. Юнг назвал терио- морфизмом [3, с. 351]. Он отмечает парадоксальность и антиномичность как характерные черты коллективного бессознательного в человеческой психике, содержащего архетипы. Мыслитель утверждает, что мифологиче- ские представления о трансформации человека в сильное животное, пре- восходящее его физически, типичны для традиционного общества с тоте- мистическими религиозными верованиями. Выражение архетипа духа, присущего человеку, в телесном облике животного К. Г. Юнг называет те- риоморфной символикой духа, которую можно встретить в сказках, то есть языческих мифах, всех народов мира [3, с. 353]. Таким образом, в мифоло- гическом мышлении изначально заложено противоречие между звериной и божественной сущностью человека, которое проявляется как борьба в нем духовного начала (разума) и телесного (страстей). Если мифы тради- ционного общества конструировались на натуралистическом символиче- ском отождествлении человеческой телесности с природным животным началом, культе физической силы, сближавшем человека с животным, то с появлением иудео-христианской традиции возникает иная мифологиче- ская система. Она основана на приоритете силы разума, вложенной Богом в человека, духовной творческой энергии над его телесной оболочкой, на- полненной различными греховными страстями. Подавление телесности посредством различных аскетических практик доходило до абсурда, когда полное пренебрежение потребностями своего тела сводило аскета в моги- лу. Впоследствии деятели церкви провозглашали его святым, победившим духовным подвигом свое бренное тело и заслужившим тем самым вечное спасение в раю. Религиозная пропаганда активно эксплуатировала пара- доксы телесности, провозглашая модель христианского подвижничества как образец богоугодной жизни, призывала следовать примеру подвижни- ка – презрения к телу ради грядущего бессмертия души. Противоположная позиции аскетизма установка на приоритет чувственных удовольствий – гедонизм – был распространен во многих древних культурах среди людей, выше всего ценивших телесные наслаждения. В древней Греции сложи- лась школа киренаиков, основоположник которой Аристипп из Кирены аб- солютизировал собственные ощущения. Как писали комментаторы, «от Аристиппа идет учение, согласно которому человек подобен осажденному городу – он находится в плену своих собственных ощущений или аффек- тов, не получая известий извне»[4, с.130]. Эта позиция основана на субъек- тивных эмпирических оценках внутренних состояний человека, которые могут значительно варьировать. Например, вкусовые и болевые ощущения