СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В ФИЗИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ И СПОРТЕ 2018 Г

252 залась она индивиду – созданная человеком, сконструированная объективность» [4, с. 101]. П. Бергер и Т. Лукман преодолевают упрощенную трактовку социального нату- рализма, закрепившуюся в отечественной научной литературе, и находят в нем важное зерно истины, которое получило первое выражение в античной философской мысли. Космологическое обоснование теории естественного права сформулировано древнегре- ческими мыслителями. Все они исходили из онтологического единства законов космо- са, природы и социума, которым должна соответствовать совместная жизнь людей. Чтобы обрести благо, человек должен сам стать гармоничным, стремиться к гармонич- ным отношениям с другими людьми – к образцовому гражданскому состоянию. Отсю- да вытекает принцип единства нравственного, правового, эстетического и физического воспитания как основа системного подхода. Теории идеального государства, предложенные Платоном и Аристотелем, соответст- вуют концепции гражданского общества, обоснованной в философии права Г. В. Ф. Геге- ля, который синтезировал подходы великих философов. Он органично соединил рациона- лизм и определенный натурализм Аристотеля с объективным идеализмом Платона, философию природы с философией права. Диалектический метод Г. В. Ф. Гегеля объяснил взаимообусловленность телесности и духовности человека в социальном контексте. Как носитель духа он представляет собой личность, но, будучи субъектом права и гражданско- го общества, одновременно является и объектом природного мира, его частью. Характеристика Аристотелем человека как животного политического была все- сторонне раскрыта в политико-правовом дискурсе системы Г. В. Ф. Гегеля. Вера в возможность человека разумного правильно организовать свое существова- ние, вести естественный образ жизни, получила новые импульсы в эпоху Просвещения. Гармоническое развитие телесных и умственных качеств людей стало конкретной зада- чей педагогической деятельности благодаря философам, разделявших позицию натура- лизма, – Т. Гоббсу, К. А. Гельвецию, Ж. Ж. Руссо и другим авторам, показавших значи- мость физиологических импульсов социального поведения, которые следует учитывать в процессе воспитания нравственных чувств в соответствии с законами природы. Важное социальное значение присущих природе человека страстей, способных породить негативные установки и агрессивные поступки, раскрыли А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Радикальные представители социального натурализма считали волю к борьбе и физическую силу основными качествами человека естественного, стремяще- гося к самоутверждению через подчинение ближних. Они внести свой вклад в обосно- вание взаимосвязи физиологических, нравственных, правовых и политических аспектов реализации намерений субъекта власти. Понимание импульсивного поведения человека как проявления в нем природной энергии – так называемой «воли к жизни» (А. Шопен- гауэр), стремления к господству или «воли к власти» (Ф. Ницше) противоречит приня- тым в европейской культуре христианским ценностям и гуманистической позиции. Иначе определяются критерии оценки поступков как здоровых или нездоровых, пози- тивных или негативных для общества. Подобный подход опасен, так как позволяет объяснить безнравственное, преступное или противоправное поведение субъекта как простое следование заложенному в нем чувству растущей силы – «что хорошо», по словам Ф. Ницше: «Добродетель есть наше великое недоразумение» [5, c. 37]. Опровер- гая традиционную общественную мораль, философ предлагает другие, как он считает, естественные критерии ценностей, выводимые им из своего определения жизни. Он ут- верждает: «Моя формула этого понятия гласит: жизнь – это воля к власти» [5, c. 89]. По его мнению: «Все добродетели суть физиологические состояния , а именно главнейшие из органических функций, которые ощущаются как необходимые, как хорошие» [5, c.89]. Он считает, что право создается субъектом власти для последующего самооправдания своей политики, которая может быть безнравственной, но эффективной. Здесь Ф. Ницше вы- ступает как апологет классического волюнтаризма. М. Хайдеггер оценивает определе-