СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В ФИЗИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ И СПОРТЕ 2018 Г

251 ные и реализуемые нечестными монополистами, «болезнями государства, похожими на плеврит», когда заразу распространяют деньги, которые философ характеризовал как «кровь общества» [1, с. 258]. Удачно сравнение деятельности оппозиционной партии, вносящей своими ложными идеями смуту в государство, с эпилепсией [1, с.256]. Образ «тела» как основания деятельности государства, предложенный Т. Гоббсом, подразу- мевает хозяйственно-экономическую систему, обеспечивающую функционирование других сфер. Г. В. Ф. Гегель, хотя и не разделяет в полной мере позицию Т. Гоббса, тем не менее, во многом опирается на его идеи. Немецкий философ, автор книги «Филосо- фия природы» использует образ Т. Гоббса в работе «Философия права»: «Если срав- нить эти природные отношения с отношениями духовными, то семью следует сопоста- вить с чувствительностью, а гражданское общество – с раздражимостью. Третий момент – это государство, нервная система для себя, организованная внутри себя, но она жива лишь постольку, поскольку в ней развиты оба момента, здесь – это семья и гражданское общество» [3, с.269]. Здесь Г. В. Ф. Гегель в дискурсе созданного им диа- лектического метода дает свою интерпретацию аналогии Т. Гоббса, тем самым преодо- левает рамки социального натурализма. Основоположник диалектического метода ина- че понимает естественные, физиологические и материальные потребности человека - они приобретают иной смысл в условиях гражданского общества как стимулы хозяйст- венно – экономической деятельности личности, которая наделена разумом и волей. По мнению Г. В. Ф. Гегеля, жизнь как природное начало не представляет нечто внешнее по отношению к субъекту – она должна восприниматься им только в контексте нравст- венных и правовых обязанностей – через призму волевого самоопределения, духовных ценностей свободной личности. Философ подчеркивает неразрывную связь души и те- ла, когда рассматривает права человека на свое тело и самоубийство: «Отдельная лич- ность есть в самом деле нечто подчиненное, обязанное посвятить себя нравственному закону. Поэтому, если государство требует жизни индивида, он должен отдать ее, но имеет ли человек право сам лишить себя жизни?» [3, с.127]. Г. В. Ф. Гегель убежден, что каждый человек имеет обязательства перед государством, несет ответственность за себя как члена гражданского общества, обязан приумножать общее благо. Тело челове- ка – не его собственность, хотя он должен заботиться о своем благе – здесь Г. В. Ф. Ге- гель видит противоречие. По его мнению, жизненная телесная основа человеческого бытия включена в об- ласть правовой регламентации в условиях гражданского общества. Получается, что здоровый образ жизни человека не может быть только его личным делом - это его обя- занность перед государством и обществом. Огромной заслугой великого немецкого фи- лософа стало обоснование им свободы воли как фундаментальной духовной основы правопорядка. По мнению представителей феноменологической социологии П. Бергера и Т. Лук- мана, культура осуществляет постоянное разумное восстановление равновесия между духовным и телесным началом человека. Данный подход восходит к Т.Гоббсу, опреде- лявшему понятие тело не только как физический объект, и предписывавшему ему бо- лее широкий смысловой контекст. Он считал, что тело «… является реальной частью того, что мы называем универсумом. Так как универсум есть совокупность всех тел, то нет такой реальной части его, которая не была бы также телом. Точно так же ничто не может быть телом в собственном смысле этого слова, не будучи одновременно частью этой совокупности всех тел – универсума» [4, с.303]. П. Бергер и Т. Лукман продол- жают эту идею Т. Гоббса, определяя общество как «символический универсум», ре- зультат совместной деятельности людей, определенный институциональный порядок. Мыслители полагают, что социальный мир как созданная человеком объективная ре- альность, затем воспринимается им как нечто иное, противостоящее субъекту: «Важно иметь в виду, что объективность институционального мира – сколь бы тяжелой ни ка-