ТОЛСТОВСКИЕ ЧТЕНИЯ. 1998. Ч.1

ность. Даосский принцип естественности, исходящий из восприятия при­ роды как главного всеобщего начала, не отводит человеку исключитель­ ной роли. В учении Дао человек выступает как одно из явлений природы и находится с ней в нерасторжимом единстве. Толстой познакомился с «Лао-цзы» в период мучительных исканий смысла жизни, когда начался перелом в его мировоззрении. Дао было близко его умонастроению. Ему нравился и стиль мышления китайско­ го философа, его объемный лаконизм, отрывочность и кажущаяся внеш­ няя противоречивость его суждений,- суждений, которые стимулируют мыслительную работу читателя, «направляя его ум,- как говорил Толс­ той, - в сторону дальнейших выводов и неожиданных заключений». Про Конфуция Толстой сказал: «Л читал Конфуция, которому я в подметки не гожусь, у него рядом с превосходными, высокими мыс­ лями - каша» [6, кн. 1. С. 64]. Главным составляющим компонентом в учении Лао-цзы Толстой считает принцип «увэй» - «недеяние», или, как переводит писатель, «не­ делание». «Часто мысль эта,- пишет Толстой,- если только она переведе­ на переводчиком верно, выражена как бы умышленно странно, но везде она, эта мысль, служит основой всего учения» [10, т. 39-40. С. 351]. «Неделание» нередко воспринимают как отказ от всякой деятельнос­ ти. Русский философ Вл. Соловьев трактует его как «абсолютное безраз­ личие». В самом деле, индийские брамины (последователи брахманизма) проповедуют абсолютное недеяние, призывая к прекращению всякого действия. Некоторые культурологи связывают с «увэй» то, что принима­ ется ими за восточную неподвижность, пассивность и даже созерцатель­ ность. Но обратимся к самому Лао-цзы. «Отдавшись учению, что ни день обретают. Следуя Пути, что ни день теряют. А теряя все больше и больше, доходят до недеяния: не действуют - и все совершается. Поднебесной всегда овладевают по­ средством недеяния - тот, кто действует, не сможет овладеть Подне­ бесной» («Из книг мудрецов». М., 1987). Суждения Лао-цзы построены на парадоксах, на недосказанности. Знание, обретенное учением, может стать не только благом, но и источ­ ником заблуждений. Обретая, теряют. Лучше отказаться от ложного зна­ ния, доверившись естественному течению жизни. Уже тогда, в то далекое время. Лао-цзы понимал, что многие наши беды происходят не оттого, что мы чего-либо не делаем, а, наоборот, оттого, что мы излишне много делаем. Поэтому «совершенно мудрый следует естественности всего су­ щего и не смеет действовать». Не предпринимать никаких попыток на­ сильственно переделать или преобразовать что-либо в угоду собственным 74